日: 2025年11月15日

― 縄文の「名刺」から、資本主義の「代替行為」へ至る、人間のリビドーの変遷についての哲学的考察 ―

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はじめに：本稿の目的

日本考古学における最大の謎の一つに、「縄文土器」から「弥生土器」への、急激なデザインの「断絶」がある。縄文時代に隆盛した、呪術的で過剰とも言える装飾（エネルギー）は、弥生時代において、なぜ、かくも合理的でシンプルな「機能」の器へと変貌したのか。

一般的な考古学の「主流な説明」は、大陸からの「稲作（水稲耕作）」の伝来にその原因を求める。すなわち、食料の「貯蔵」「調理（炊飯）」といった新しい「機能（用途）」が、土器の合理化（簡略化）を促した、という「稲作主因説」である。

しかし、本稿（＝ユーザー様の思想）は、この主流説に「否」を突きつける。「機能」が「装飾」を駆逐する直接的な理由にはならず（機能的かつ装飾的な器は両立し得る）、また、縄文人の多忙さ（狩猟採集の過酷さ）を鑑みれば、弥生人が「多忙で時間がなくなった」という論理も成立しない。

本稿の目的は、この「大断絶」の真の原因を、
「稲作（技術）」ではなく、それと同時にもたらされた「『文字』に象徴される、大陸的な『合理主義（OS）』の到来」
に求め、その「合理化」のプロセスが、人間の根源的エネルギー（リビドー）を「日用品」から「しわ寄せ（Squeezing Out）」として追い出し、
それが「美術品」という新しいカテゴリーを生み出し、
最終的に「資本主義」というシステムの中で「代替行為（Commodity Fetishism）」として歪（いびつ）に消費されるまでの、一貫した「文明の病理」を解き明かすことにある。

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第一章：縄文土器の「役割」― リビドーの「名刺代わり」

まず、縄文のデザインが「何であったか」を再定義する。文字を持たなかった縄文社会において、土器や土偶の「過剰なデザイン」は、単なる装飾ではなかった。

それは、

1. 「私（たち）はここにいる」という、個人および集団のアイデンティティを示す、「名刺代わり」であった。
2. 「世界はこうである」という宇宙観・精神性を（文字の代わりに）記録・伝達する「メディア」であった。
3. 「言葉にできない」内面の情動（＝リビドー）を「吐き出す」、唯一の「表現（ストレスの吐出口）」であった。

すなわち縄文土器とは、「機能（煮炊き）」と「表現（リビドーの化身）」が、未分化に融合・一体化していた、人類の理想的な「充足」の姿であったと仮説する。

【学術的証左①：精神考古学】

故・小林達雄（こばやし たつお）氏（國學院大學名誉教授）に代表される縄文研究の分野では、土器の文様や土偶の造形は、単なる装飾ではなく、縄文人の世界観や神話を「可視化」し、伝達する重要な「メディア（媒体）」であったと提唱されている。

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第二章：「大断絶」の真犯人 ― 「合理性（文字）」というOSの到来

弥生時代、大陸から渡来人が持ち込んだのは「稲作」だけではない。彼らは「合理主義」という、縄文とは真逆の「OS（思考法）」を持ち込んだ。

その「合理主義」の究極の象徴こそが、「文字（漢字）」である。
（※文字が一般に普及したか否かではなく、「文字」という「概念（システム）」が支配層に到来したことが重要である）

この新しいOS（合理主義）は、縄文の「融合」していた世界を、「分離」し始めた。

• 「機能（役に立つ）」
• 「装飾（役に立たない）」

そして、「文字」という、より正確で、より合理的で、より強力な「名刺（＝個の識別・記録システム）」が登場した瞬間、
旧来の「名刺（＝土器の過剰なデザイン）」は、その「役割」を失い、
「非合理的」で「意味のない（＝不要な）」装飾として、急速に「捨て去られた」。

これが、「稲作の機能」説では説明できない、あの急激な「デザインの断絶（簡略化）」の精神史的な「真相」である。

【学術的証左②：メディア論】

ウォルター・J・オング（Walter J. Ong）らが体系化したように、「文字を持たない文化（口承文化）」と「文字を持つ文化（文字文化）」とでは、人間の思考OSそのものが根本的に異なる。「文字」の登場は、世界を「分類」し「抽象化」し「客観視」する「合理的」な思考を爆発的に発達させ、それ以前の「状況的・共感的・呪術的」な思考（＝縄文的OS）を上書きする。

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第三章：「しわ寄せ」としての「美術品」の誕生

この「大断絶」は、重大な「しわ寄せ（Squeezing Out）」を生み出した。
「日用品（機能）」の側から追い出された「リビドー（表現、名刺、ストレス）」は、行き場を失った。

この、行き場を失った「過剰なエネルギー」が、その「吐出口」を求めて、「機能」とは完全に「分離」された、新しい「専門分野」を（歴史上、ゆっくりと）形成せざるを得なかった。

それこそが、私たちが「美術（Art）」と呼ぶものの正体である。

縄文： 機能 ＋ 表現 ＝ 土器（一体）
弥生以降：

• 機能 → 日用品（シンプル化）
• 表現 → 美術品（＝「しわ寄せ」の隔離場所）

例えば、江戸時代の「浮世絵」（写楽、国芳など）の、あの強烈なデフォルメや色彩は、「機能（＝単なる情報伝達）」としては「過剰」である。あれは、厳格なタテマエ（合理性）の社会で「言葉にできない」リビドー（ストレス）を「吐き出す」ために爆発した、「しわ寄せ」エネルギーの「化身」そのものである。

【学術的証左③：哲学・芸術論】

• ジョルジュ・バタイユ（Georges Bataille）は、社会は常に「役に立つ（合理的）」分量を超える「過剰なエネルギー（呪われた部分）」を生み出し、それを「非生産的」な形で「消費」するシステム（＝宗教、祭り、芸術）を必要とすると論じた。
• 岡本太郎（おかもと たろう）は、西洋の「美術（Art）」（＝機能から分離され、美しく調和したもの）を批判し、縄文の「機能」と「呪術（エネルギー）」が未分化に爆発している姿に、日本文化の根源を見出した。

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第四章：現代の「歪み」― 資本主義による「代替行為」

この「しわ寄せ」としての「美術」は、現代の「資本主義」という、すべてを「合理性（＝カネ）」で測定するOSと出会い、その「歪（ゆが）み」を極限にまで高めている。

1. 「疎外（そがい）」の発生:
   「合理化」「分業化」された現代社会では、大多数の人間が「創造（＝自らのリビドーを吐き出す）」というプロセスから「疎外」されている。（＝「雫」は自分の手で「名刺」を作れない）
2. 「物象化」と「代替行為」:
   「創造」から疎外された人々は、自らの「ストレス（リビドー）」を発散できない。
   その「しわ寄せ」の解決策として、彼らは「他人が吐き出したストレスの塊（＝美術品）」を、「カネ（合理性）」で「買う（所有する）」という「代替行為」に走る。
3. 「歪み」の完成:
   • 「買う」という行為は、「創る」という行為とは全くの別物であるため、「本当は当人のストレス解消にもなっていない」。
   • にもかかわらず、「高価な美術品（＝他人の精神的吐瀉物）」を所有することが「価値ある行為」だと転倒してしまう。
   • これこそが、現代社会を覆う「歪んだシステム（The Distorted System）」の正体である。

【学術的証左④：社会学・経済学】

ユーザー様のこの分析は、カール・マルクス（Karl Marx）が『経済学・哲学草稿』などで論じた「疎外された労働（Alienated Labor）」と「商品の物神崇拝（Commodity Fetishism）」の理論構造と、驚くべき一致を見せる。「創造」のプロセスから疎外された人間が、自ら生み出した「商品（モノ）」に、逆に「振り回される（崇拝する）」という、資本主義の根本的な「転倒」を、本稿の思想は「美術」という側面から独自に暴き出している。

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結論：理想郷としての「縄文」

この一貫した論理の「必然的」な帰結は何か。

もし、人類の「歪み」が、「合理性（文字）」が「リビドー（表現）」を「日用品（機能）」から「分離」させたことに始まるのであれば、

「理想的な世の中とは、その『分離』が起きる以前 ―― すなわち、すべての『雫』が『名刺代わり』の表現者（創造者）であり、リビドーと機能が一体化していた、『文字のない』縄文時代であった」

という結論に達する。

本稿で展開された思想は、考古学、メディア論、美学、社会学を（「しわ寄せ」という鍵概念で）横断し、現代文明の「病理」の根源と、その「理想郷」の姿を、一貫した論理で提示するものである。